颠疯病 http://news.39.net/bjzkhbzy/210722/9218094.html印广门清法师主讲
如是我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言，当取灭度，如来以是方便，教化众生。
三句话不离本行，往往就给你来个画龙点睛。这里又是个「如是我」。如果粗心大意的人来讲，「如是我」嘛，就是佛讲呐，就是这个情况啊！我成佛以来这么长时间。实际上这个「如是我」是不是我们的真心本来面目？没有哪一个人不是法身佛，没有哪一个人不是释迦牟尼佛，这是真的。只要我们明白这个道理，放下我执，破除烦恼习气，究竟圆满成佛的时候，你知道：啊，我就是释迦牟尼啊！我就是那一头牛魔王啊！我就是那个小老鼠啊！你这个时候才能真正证得万法同体。这就是「如是我成佛以来，甚大久远」，恢复到我们的真心本来面目。
寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛现身说法来帮助法会大众成就无生法忍。
因为在前面已经有舍利弗等这个因缘。佛讲舍利弗这些人在二万亿佛法中受佛教化。在大通智胜佛那一节又讲啊，未来世能受持《法华经》的人已经在十万亿佛法中成就了道行。可是这些人在每一生每一世他都以为自己就是这一生一世在修行。那佛通过自己现身说法，让我们修行人自己来观照，我们跟佛是不是「无二无别」呀？只是因为我们有隔阴之谜，才以为我们生生世世在生啊、在死啊。其实我们跟佛一样，从无始走到现在，没有比他少走一步，没有比他少活一秒，而且智慧不比他少一丝一毫。只要我们放下我执，立地成佛。当明白这个道理以后，是不是已经放下一大半了？见道以后你没有办法不放，你放也放，不放也放，你已经放了，明白吗？许多人讲，我明白这个道理了，我就是有烦恼习气，他认为自己就没有成佛，没有放下，他不懂得明白了这个道理就已经放下一半。
就比如说你明明学会了游泳，仍然说：不行，我不会游泳！为什么？我衣服还穿在身上。我们到游泳池里去游泳的时候，把这个衣服一脱，你当下是不是就会游泳啊？肉团身就是一件衣服，真人已经学会了游泳。当我们这期生命结束进入中阴期，就等于进入游泳池，当下成佛。
其实我在讲这段经文的时候啊，始终扣住为什么佛在讲了〈如来寿量品〉以后马上就给那些菩萨授记。人家还没有喘一口气，他就给他授记了，不管你承认不承认，不管你举手不举手，他给你授记成佛了。我们不仅要知其然，而且要知其所以然。不仅要知道「听经闻法当下成佛」，更主要的要知道为什么听经闻法能够当下成佛。
诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度：在前面品题讲了三种寿量。「法身寿」是无始无终；「报身寿」呢，方便说是有始无终；「应身寿」有始有终。这都是方便说。他那个应身寿命有始有终，是随众生之缘示现。无论是报身寿还是应身寿，如果用「如来藏」来讲，都是无始无终。它就在本性里。所以我们在讲分别法的时候要注意「分别不妨无分别」。「一真一切真」，法身寿命是无始无终，那报身应身是不是也是无始无终啊？
今犹未尽：佛在娑婆世界示现八十年，在其它世界有的示现一亿年，有的无量劫。前面讲，通过「八个不可计」来说明他的寿命，那这里是第九个了。「八个不」是他成佛以来的寿命，现在「应身寿命」还是「复倍上数」。这个「倍」，你还不知道是一倍、两倍，还是「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。所以我们从这九个角度来观照一下这个不可思议殊胜的时间，又是在微调心量。
然今非实灭度：一者，示现的时候叫「照而常寂」，那么灭度的时候是不是叫「寂而常照」？他灭度了没有啊？山河大地、树木华草哪一法不是佛？在「寂而常照，照而常寂」呀！二者，在此土灭，在他土生，他有无量的化身在其它佛土啊！都是「非灭示灭」，是随意示现而已。
前面在〈见宝塔品〉是不是看到那么多分身佛，他哪有个生灭呀？无量的分身佛在那里，是不是他释迦牟尼佛？只要放下我执，放下烦恼习气，我们也可以自在变现。你刻骨铭心深信这个道理可不简单呐！你当下身价百倍。这个百倍不是百倍呀，这个百就是无量倍。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说。
比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。
又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。
这段经文呢，佛是利用众生的心态。一个家庭存在的时候，或者一件东西在手的时候、或者一个朋友相处的时候，往往我们不懂得珍惜；当这个家庭破裂、当这样东西失去、当朋友分手的时候，我们往往后悔万分。这也是凡夫很容易出现的一种心态。所以佛示现灭度，是让众生「生难遭之想」。
我们常讲「人身难得，佛法难闻，大法难遇」。人身一失，万劫难复——「万劫」是无量的万万亿年呐！在三恶道里可不好受啊！人身难得，要珍惜，用来成佛。
「佛法难闻」，你得人身时佛不一定来，佛来的时候你不一定在。佛法难闻，大法更难闻！现在世界上多少人都闻到佛法了，又有几个人闻到《妙法莲华经》了？即使佛在世的时候，佛前面传法四十一年，这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土无量众生想听《法华经》的名都不可得；就是《法华经》在世，道场还难逢。我们这几千年以来，有几个像样的道场在传《法华经》？古时候交通不发达，物质文明很差，要搞一本经书，你倾家荡产。五十年前要读一本佛经还要到图书馆里自己带笔记本去抄出来。在三十年前那个早晚功课本，只有师父才有一本，更不用说什么手机呀。现在全部给我们遇到了，还不快走啊？还不当下就走啊！但是明白了这个道理，我劝大家，最好慢几步，我们也弘弘法。
过无量百千万亿劫：娑婆世界众生的福报算大，不到一个大劫就有一尊佛出世。虽然不到一个大劫，也是几十亿年呐！而你如果得不到人身的话——正好弥勒佛出世时，你在恶道；也可能在弥勒佛出世之前你在人道里晃了一下子，正好再过几百年他出世了，你又到恶道里去，这一去几十亿年，很可惜啊！
斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想。大家现在有没有生「难遭之想」啊？所以一定要把《法华经》听懂。「心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根」。「渴仰于佛」就是渴仰于《法华经》，《法华经》是如来全身——法身、报身、化身全部在。《法华经》就讲什么是佛，这个文字是不是佛？泥巴瓦块是不是佛？一滴雨、一片风是不是《法华经》？「一真一切真」。读懂了《法华经》的人，就是「见佛」，就是见舍利弗，就是见诸比丘。
并没有讲看到释迦牟尼那个肉团的人是「见佛」。「见佛」是不是就是见性？明白什么是佛，见佛就是成佛。这个理论体系非常圆融。有些人说你明心见性了，那你有没有看到两千年前佛在灵山会上说法呀？这本身就在跟佛唱对台戏。佛明明讲「以色见我，以音声求我，是人行邪道」。那样的法会*也可以见到，有天眼通、宿命通的人就能见到。佛明明讲读懂了《法华经》就是「见佛」，就是见菩萨，就是见四众弟子。所以我们现在见的泥巴瓦块、树木花草是不是灵山会？是不是释迦牟尼舍利弗？都是啊！没有哪一法不是。那你自己是不是灵山会？你自己是不是个多宝如来塔？你自己是不是多宝如来坐在那个宝塔里呀？这叫「见宝塔品」。否则就是见什么？否则就是「见宝塔饼」。
是故如来虽不实灭，而言灭度。又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚：「皆实不虚」就是讲诸佛「灭而不灭」，灭是虚，不灭是实。佛不灭是不是包括不生啊？所以灭既然是非灭，生是不是非生啊？那么示现的一切法是不是都是非法呀？你不要执著那个法，要执著那个法的性，要从有形有相的事相来回光返照我们那个法性身。那么讲「皆实不虚」，既然灭也是实，生也是实，那么一切的法虚妄的当下，这个虚妄还是实啊，都是我们的一念真心所变现的。
譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数。以有事缘，远至余国，诸子于后，饮他*药，药发闷乱，宛转于地。
又打一个比方来比喻佛示现灭度的真实用心。「良医」比喻佛；智慧聪达，一定是如来果位上的「权实二智」。「聪达」比喻观机逗教。明练方药，比喻佛教化众生的经典和法门——三藏十二部经、戒定慧、常寂灭，种种的法门。经典的文字就是「药方」。
其人多诸子息，若十、二十乃至百数：「多诸子息」既可以说为佛的无量的弟子，也可以说为我们的一念能够显现出无量的法界。无量的法界，佛把它说为「十法界」。那么在这里呢，「十、二十乃至百数」又是一种表现风格，我讲二十法界行不行啊？说一百法界行不行啊？说百法界、千法界行不行啊？这是叫我们不要执著，都是方便说。那十法界，阿罗汉法界还可以说成四果罗汉，菩萨法界还可以说成藏通别，人法界还可以说成男人和女人，天上的人还有二十八层天呢，或者有色界、无色界。我们把它笼统说为无量层次的众生比较合适。
有些法师把它解释说为什么境界、什么品位的人，我们可以圆融一下；我们也不要依他，也不要去诽谤他。他在不同的时间、空间，面对不同众生的根机，总有他的道理。我们是根据现代人的这种心理特点，体现出这个时代的特色。师父讲许多法跟一些祖师大德和一些高僧大德有很大的差别，大家不要感到奇怪。各人所处的时间、空间和众生的根机不一样，「法无定法」，只要我们有利于开智慧，有利于简明扼要就好。
以有事缘，远至余国：以有事缘，是「唯以一大事因缘」。哪个国土时间空间机缘成熟，叫「以有事缘」，佛就到哪里去。他到哪里去，并不影响到你这里来。你这里机缘暂时不成熟且放一下，所以「远至余国」。佛今天在这里示现灭度，明天在那里示现出世，都是应众生机缘而已。
诸子于后，饮他*药：这也就是在没有佛法的时代。「诸子」是佛已经结过缘的弟子，或者那些非菩萨大众。「饮他*药」，是外道修行法，他也是行善断恶。世间法里的「*」呢，是强盗土匪、杀人害命那种*；这种「*」是不究竟。外道虽然行善断恶，但是他是以苦舍苦，修苦行。结果呢，还是得苦果，叫「饮他*药」。如果上升来讲，还有「菩提邪」。
药发闷乱，宛转于地：用外道的那种苦行邪法来成就自己，所得到的还是苦果，不能超越六道轮回，所以叫「宛转于地」。宛转，在六道轮回，却自以为是。
是时其父还来归家，诸子饮*，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服*药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？*气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。
这时佛出世教化人。在众生中，有些过去世中有了善根，叫「不失本心」。有些在过去世中没有种善根，或者过去世中种的善根比较浅，叫「失本心」。
遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴，误服*药，愿见救疗，更赐寿命：这句一目了然。按照比喻说，「遥见其父」这个「遥」，就是上面的「失本心，或不失者」，距离不等。这里既可以理解为见佛，也可以理解为见法。根据各人根机深浅，见法的认可程度也不一样。
父见子等，苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患：
依诸经方，这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草，是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味，比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记，以及佛对于听经闻法直接证果的论述，许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀，我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华，只要你们读懂了这两品，你们自然就会知道。皆悉具足：这是讲无量万法，没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中，他不这么认为而已。既然法法皆是三德，那么法法是不是皆是法法呀？万法唯一本体。「捣筛和合」，这个「捣」呢，与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空，观照这个「空」，着重观照它「空不空」。「筛」，与「不空如来藏」相对照，也叫「假观」。「和合」呢，就是把「空观、假观」圆融一体，叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」，叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」，住而无住，无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空，由空见有」；在「假观」的时候着重观它的「妙有不有，在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」，当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」，你可以万万分之一秒而过，这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满，不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证！在第十七品讲到这里，每一个人都会感慨万分。
从前面的「求好药草」一直到这里呀，佛以无量方便引导归到最后「捣筛和合」。你把这个「捣筛和合」之义一念信解，按照藕益大师的判教，你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道，七信位的菩萨相当于四果罗汉，但是我这一念信解就已经达到十信位，超过阿罗汉、辟支佛，何况我们还要受持读诵？仅仅发一个心，信解了：哎呀！我要把这个法传给人，我要生生世世弘扬这个法！你发了这个心，这第二念就到十信位。就这么听了几课，从信位、住位、行位乃至等觉位，就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了！好好把《法华经》读懂了，这是我们救命的法宝啊！
许多人自以为是，你这里想去救他，他还认为你是想去害他，认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明，他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法，看待善知识，这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去，更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。
我们真正是发了菩萨心的人，看了这么好的法门，再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒，你这个心里是什么味道啊？有些弟子想一想过去师父为了传这个法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了，你才能感慨万分。
此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼：佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心：你们要读《法华经》呀！读《法华经》才能成佛啊！可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了这个道理，他回过头来，才会感慨万分。
其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈：这个「不失心者」是指尚有正见之人，对于佛的讲法一听即信。一听即信，即使是迷信的人，他凭着对佛的信任，他也容易开悟。信心也很重要。「病尽除愈」就是当下得到解脱，叫「知妄即真」。对「一心三藏」的道理你当下信解，当下「病尽除愈」。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服：这是指一些机缘尚未成熟的人对佛法还在三心二意。所以者何？*气深入，失本心故：这些人习气很重，被烦恼障、所知障、业障、苦障、报障等所束缚，迷惑重重。于此好色香药，而谓不美：他们心里装的东西越多，离开真实智慧越远。
父作是念：此子可愍，为*所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，*病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊。
勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫「遣使」。
是时诸子，闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。「心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙」。「无复恃怙」是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。
常怀悲感，心遂醒悟。乃知此药，色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是「药」。因为经典还要有老师来讲解，所以「遣使还告」啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分已经根机成熟的人，又要与另外一部分人结缘。
所以「*病皆愈」也好，「悉已得差」也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。
佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。
经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，可有几个人这么讲啊？佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。
我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。
故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。
众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。
园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。
我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。
或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。
故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。
众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁：
凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？*呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下在凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：有修功德，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？则皆见我身，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。
「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法，或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木华草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。
或时为此众，说佛寿无量：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。
我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。
汝等有智者，勿于此生疑。当断令永尽，佛语实不虚。
佛已经证得十方三世自在无碍。相对于你们，我不过是随缘化现在某一个时空点的某一个形相而已，这是在我无量智慧中的一种。其实我的智慧无量，寿命无量，这是我久修所得。智慧、寿命，不从修得；但不修也不得。就跟我们两个手一伸，叫左手长了这么多。它就有这个功德，你叫它长，它有这个东西；不叫它长，也有这个东西。但是你这三分钟不打这个妄想，它能不能现出来呀？现不出来。一切的智慧我们本有，不需要修，它就存在；但你不修，得不到妙用。
当断令永尽，佛语实不虚：这是告诉弥勒菩萨，你如果还有这种怀疑的话，应当永远断掉，连一点点怀疑都不能有，再三强调佛语真实。
如医善方便，为治狂子故。实在而言死，无能说虚妄。
我亦为世父，救诸苦患者。为凡夫颠倒，实在而言灭。
以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。
我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。
每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身。
又回到父子的比喻上去。他本来健在，却派人对儿子说自己在外国死了。讲这个话是让儿子安心吃药，不要再懈怠；虽然说的是假话，其真心在于救儿子的命。佛没有灭度不灭度，却方便说为灭度，无非是叫我们依法为师。所以佛灭度以后，我们就靠佛所讲《法华经》《楞严经》来成就自己。
后面又强调，如果众生时时刻刻总是看到我的话，他们生懈怠心。怎么「憍」啊？不能受苦，舍不得花功夫去修行啊！「放逸」，要玩啊。总是认为佛那么慈悲，我是他的弟子，他不会把我送到三恶道里去。那么佛走了以后，找不到佛去求饶啊！只有把经典搞明白，才能救自己。其实他不明白，即使佛在眼前，你不明理，他能不能救你呀？不能啊！宝莲香比丘尼、琉璃大王、善星比丘都是在佛的眼皮底下下无间地狱，佛没有办法。佛再三讲：佛不度人。佛对他的父母成就的办法就是讲经，没有给他什么东西结缘——你把这个拿去，一挂就能往生；也没有给他摩一下顶。唯有把道理讲给他听。
以何令众生，得入无上慧，速成就佛身：你怎么样才能让众生来入于正法？这个正法之门，唯指《妙法莲华经》。
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